On appelle « canon » la liste des livres contenus dans la Bible. S’il y a aujourd’hui consensus pour le Nouveau Testament et que ses 27 livres sont acceptés par toutes les Églises, la situation est plus complexe pour l’Ancien Testament. Aux alentours du III^e siècle, la diaspora juive installée autour d'Alexandrie décide de traduire les livres bibliques de l’hébreu dans lesquels ils ont été rédigés vers le grec, la langue qu’elle parle. Sont ajoutés d’autres livres religieux plus récents à ceux écrits initialement en hébreu. Cette traduction est appelée la Septante. Dans les siècles qui vont suivre, la question du canon va occuper les discussions entre chrétiens. Quels choix vont faire les différentes confessions chrétiennes ?

• La tradition orthodoxe, pour laquelle le grec est la langue de référence, conserve globalement tous les livres écrits dans cette langue. Le canon orthodoxe de l’Ancien Testament correspond donc à celui de la Septante.

• La Réforme protestante prône un retour aux sources et fait le choix du canon juif en ne gardant que les 39 livres rédigés quasi exclusivement en hébreu. Néanmoins, les autres livres restent quand même présents dans certaines bibles protestantes jusqu’au XIX^e siècle. Luther lui-même ne les avait pas exclus de sa traduction de la Bible en 1534 mais il les avait regroupés à part : ils étaient « utiles et bon à lire » bien qu’« apocryphes » (ce qui signifie « secrets, cachés »).

• Le catholicisme, par opposition à la Réforme, a arrêté sa liste définitive des livres de la Bible à l’occasion du concile de Trente en 1546. Il intègre dans son canon plusieurs livres grecs qui sont qualifiés de deutérocanoniques (litt. « du deuxième canon »).

Lire la Bible dans une traduction interconfessionnelle permet aux chrétiens non seulement de connaître les différences qui les séparent mais également de renouer avec une tradition de lecture qui avait été rompue ou, du moins, oubliée.

Cette idée, dont la formulation remonte au vieil adage italien « Traduttore, traditore » (« Traducteur, traître ») dénonce la prétention à pouvoir restituer parfaitement le sens d’une formulation dans une autre langue. Elle véhicule implicitement la conviction qu’une pensée exprimée dans une langue est indissociablement liée à cette langue et ne peut s’en détacher qu’au prix d’une altération de son sens : on ne peut réellement penser que par la langue, elle-même déterminée par le contexte particulier dans lequel elle est utilisée.

Y aurait-il trahison – un terme péjoratif –dans l’effort de rendre accessible un texte dans une autre langue ? Il est vrai que tout traducteur bute sur la difficulté à restituer certaines formulations dans la langue cible. On doit admettre que, selon la formule de François Jullien, la langue constitue un « premier pli de la pensée ». On pense « en langue », avec les outils qu’elle offre pour élaborer un discours cohérent. On pense enfin avec les référents que nous donne notre culture pour expliciter la pensée. Les langues ne sont pas des outils totalement transparents pour véhiculer le sens.

Néanmoins, il est excessif d’imaginer la langue comme un système hermétique rendant impossible toute traduction. On peut même dire, à l’inverse, que la traduction est un effort lucide de fidélité à la pensée de l’auteur. La traduction n’est pas un travail limité au passage d’une langue à l’autre. En amont, le traducteur s’emploie à saisir le sens d’un texte dans son cadre initial. Pour les langues anciennes, ce travail implique une méthode rigoureuse et la maîtrise d’outils linguistiques et historiques garantissant le plus de justesse possible dans la restitution du sens. Et en ce qui concerne la Bible, si la traduction constitue déjà une première interprétation, la technicité des outils et la contribution de plusieurs traducteurs minimisent les biais culturels et personnels pour nous offrir des traductions dignes de confiance et respectueuses des différences de contexte.

Dans la plupart des Bibles, lors du premier discours de Pierre après la Pentecôte (Ac 2.32), on lit « Dieu l’a ressuscité ». Or, en ouvrant la Nouvelle Bible Segond, on trouve « Dieu l’a relevé ». Evidemment deux façons d’évoquer la même expérience inouïe. Pourtant, la traduction de la NBS met en série ce relèvement avec tous ceux que Jésus lui-même a opérés, en relevant la belle-mère de Pierre, le paralysé, la fille de Jaïre, le fils de la veuve… Elle permet de mieux comprendre que la résurrection commence aussi dans nos vies blessées. Un déplacement tellement riche de sens ! Je l’ai vécu souvent dans mon métier de bibliste dont le travail pendant des décennies a été d’étudier la Bible dans le texte hébreu ou grec qui l’ont conduite jusqu’à nous, mais aussi de comparer les traductions et de les évaluer selon le public auquel elle s’adresse.

Ainsi, je peux témoigner de mes surprises en travaillant le Psautier. Ma fréquentation quasi quotidienne des Psaumes m’a toujours portée vers la traduction liturgique de l’Eglise catholique, dont la force poétique est pour moi incomparable. Ce sont les psaumes que j’apprends par cœur, les psaumes que je récite dans la prière. Mais il me faut souvent pour les besoins de l’enseignement et de la recherche me plonger dans des Bibles qui ont fait des choix divers. Première réaction : dépaysement, recul ! Il arrive que je n’y reconnaisse plus le psaume que j’aime réciter… Il faut passer sur ce premier mouvement, me contraindre un peu, et je découvre alors d’autres richesses, d’autres harmoniques, parfois déroutantes ; certaines semblent plus pauvres, d’autres éblouissantes, certaines grincent, d’autres emmènent là où on ne s’attendait pas. C’est une expérience unique : la même Parole résonne autrement, certaines traductions vont droit au cœur, d’autres rappellent qu’un abîme culturel nous sépare de ces textes !

Il faut le reconnaître, la diversité des traductions ne fait que refléter la richesse d’un texte qui fait résonner la Parole de Dieu au cœur de chacun, dans sa propre langue. Et la meilleure lecture est probablement celle que l’on fait à plusieurs, dans le partage et l’écoute de la façon dont chacun entend le texte qui s’adresse à lui.

Il arrive que la valeur des bibles étonne. Le prix de certains modèles (notamment des bibles d’étude) pouvant aller jusqu’à 60 €, on peut parfois s’interroger sur un tel coût. De temps à autre, certains évoquent le verset de Matthieu 10.8 comme un argument pour la gratuité : « Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement ». Seulement, un verset sorti de son contexte souffre bien souvent de solitude… et d’incompréhension. Car à cela, ne pourrions-nous pas rétorquer que « l'ouvrier a droit à son salaire » (1 Timothée 5.18) ? Alors, pourquoi la Bible n’est-elle pas gratuite ?

Différents facteurs entrent en jeu. Tout d’abord, ce sont des spécialistes, des experts qui travaillent sur les traductions et sur les notes. Un tel exercice, qui peut demander plusieurs années, ne devrait-il pas être rémunéré ? Payer les personnes impliquées est légitime et c’est une façon d’honorer les compétences demandées pour une tâche si complexe.

Mais ce n’est pas tout, la qualité d’une Bible ne tient pas qu’à la traduction, bien qu’elle soit essentielle. Un véritable travail éditorial est requis. Citons pêle-mêle : mise en page, graphisme, relecture, qualité du papier, matériau pour la couverture, impression, etc. Et là aussi, une expertise est nécessaire. Ce sont de vraies équipes multidisciplinaires qui sont engagées dans ce processus, de la traduction jusqu’au « produit bible » que vous trouvez dans les rayons des librairies.

À titre d’exemple, la seule impression de 10 000 bibles peut coûter plus de 100 000 € selon le modèle. Un coût qui doit être assumé par quelqu’un ! Alors certes, la plupart des bibles sont mises en vente, mais n’oublions pas pour autant que la gratuité n’est pas absente de l’équation : quantité de bibles sont distribuées gratuitement et nombreuses sont les versions disponibles en ligne (cf. www.lire.la-bible.net). De sorte que, finalement, n’importe qui en France a accès au texte biblique, et c’est une très bonne nouvelle !